في مديح الكسل الإيطالي ⏳

أكثر ما يخيف الإنسان الحديث ليس العدم، بل الفراغ. ذلك الصمت الذي لا يُقاس فيه الوقت بوحدات الإنتاج، ولا تُقاس فيه الذات بما تُنجزه، بل بما تقدر على احتماله من سكون. في قلب هذا الصمت وُلدَت عبارة إيطالية صارت فيما بعد شعارًا فلسفيًّا للحياة: (dolce far niente)، أي «حلاوة عدم فعل شيء». 

تلك ليست مجرد حكمة عابرة من جنوب أوربا، هي منظومة وجودية متكاملة تتجاوز المعنى الحرفي لتصير مرادفًا لفنّ الحياة كما يفهمه الإيطاليون، وكما تحوَّل في مخيالهم الجمعي إلى طريقة للنظر إلى الجمال والزمن والذات.

الإيطالي حين ينطق بهذه العبارة لا يقصد الكسل، هو يقصد أن الحياة لا تحتاج دائمًا إلى غاية كي تكون ذات معنى. الفعل عنده ليس غاية في ذاته، بل لحظة منسجمة مع تدفق الوجود. (dolce far niente) هي في جوهرها فلسفة الانسجام مع ما هو قائم، وليست تمرّدًا على العمل أو الزمن، بل تصالحًا عميقًا معهما. إنّها عودة إلى ما كان الرومان يسمّونه (otium) أي الفراغ الكريم، أو الوقت الذي يُعاش للذات، للفكر، للفنّ، للتأمل في نهر التيبر أو في ضوءٍ ينسكب على جدارٍ في منتصف النهار.

في الثقافة الرومانية القديمة، كان (otium) يعني أكثر من مجرد استراحة من العمل؛ كان زمنًا يُمنَح للحكمة وللصداقة وللتأمل في معنى الحياة، لحظة يستعيد فيها الإنسان سيادته على وقته بعد أن يتحرر من شؤون السوق والسياسة. وقد رأى الفيلسوف والخطيب الروماني شيشرون في هذا الفراغ نوعًا من الكرامة، فسماه «الفراغ بكرامة»؛ أي أن يعيش المرء سكونه دون شعور بالذنب، وأن يتعامل مع راحته كقيمة لا تقلُّ عن العمل. فكرامته هنا لا تنبع من الانشغال، هي تنبع من قدرته على الصمت، على أن يكون حاضرًا دون حاجة إلى إنجازٍ أو صخب.

هذا «الفراغ النبيل» لم يكن يُنظَر إليه بوصفه بطالة، بل علامة على النضج والرقي الداخلي، على أن الإنسان صار قادرًا على الاستغناء عن الزيف اليومي ليجلس مع صمته كمن يجلس إلى صديقٍ قديم.

في إيطاليا، يُقال إن «حلاوة عدم فعل شيء» لا يمكن أن تُفرَض، بل تُعاش مثل تنفسٍ عميق، يأتي وحده حين نسمح للعقل أن يهدأ والجسد أن يستعيد وقته. الإيطالي الذي يجلس على الميناء عند الغروب لا يهرب من العمل، هو يؤجل الحاجة إلى الجدوى كي يترك للزمن أن يصبح ملموسًا. في تلك اللحظة، لا شيء يحدث، ومع ذلك كل شيء موجود: الضوء، النسيم، رائحة البحر، فكرةٌ تتشكل ثم تتلاشى.

إنهم يسمُّون ذلك «اقتصاد الرغبة»، وهي فكرة شائعة في الذهنية الإيطالية، تعني أن يعرف الإنسان كيف يكتفي بما لديه دون أن تفقد الحياة بريقها. فالرغبة لا تُلغَى هنا، هي تُروَّض بلطف؛ تبقى حيَّة، ولكنها تتنفس بهدوء، كمن وجد أخيرًا الإيقاع الطبيعي لوجوده.

في الثقافة الإيطالية الحديثة، استمرّ هذا المفهوم كتيارٍ تحت الجلد، لا يُقال دائمًا لكنه يُمارَس؛ في المقاهي الصغيرة، في الشرفات المزهرة، في بطء الوجوه التي لا تستعجل الحديث، في الأعياد التي تمتدّ لأيامٍ دون حاجة إلى ذريعة. هذا البطء ليس تأخرًا، هو مقاومة خفية ضد تسارع العالم الصناعي. إنه إعلان جمالي أن الجسد والعين يستحقان زمنًا يخصّهما، زمنًا لا يُستثمَر بل يُعاش. والجلوس بلا هدف في ساحة، أو السير ببطء في شارعٍ قديم، ليس كسلًا بل حكمة مكتسبة، إدراك بأن الإنسان لا يمكنه أن يسمع نفسه إلا عندما يهدأ كل شيء حوله.

في مدن الجنوب الإيطالي، هناك قول شائع بين الحرفيين والعمّال القدامى يُختصر فيه سرُّ الحياة: «إن لم تبتسم وأنت تعمل، فتوقّف قليلًا». هذه ليست دعوة إلى الكسل، هي دعوة إلى الصدق مع الذات. العمل في نظرهم لا ينبغي أن يكون عبئًا، بل امتدادًا للبهجة. كل فعل يجب أن يحمل شيئًا من اللعب، وكل بطءٍ يحمل بداخله نوعًا من الحكمة.

حتى الطعام الطويل الذي يمتدّ لساعات ليس ترفًا، بل طقسٌ يومي يعيد ترتيب العلاقة بين الزمن والذوق، بين الجسد والعالم. وفي كل تفصيلٍ من تفاصيل اليوم الإيطالي - فنجان قهوة في ظهيرةٍ دافئة، محادثة بلا استعجال، نظرة إلى البحر - يتجلّى احترام عميق للبطء، وإيمان بأن الفعل الحقيقي لا يبدأ إلا عندما يتوقَّف اللهاث.

في فرنسا، تبنَّت اللغة هذا المفهوم لكنها لم تحتضنه بالحرارة نفسها. كلمة (farniente) الفرنسية استعارة لغوية أكثر منها شعورًا ثقافيًا. الفرنسي قد يتحدّث عن «الفارنيانتي» خلال عطلة صيفية أو استراحة قصيرة، لكنها تبقى لحظة خارج الزمن العادي، لا فلسفة دائمة للحياة. أما في إيطاليا، فـ«اللامبالاة الجميلة» جزء من الوعي الجمعي، تنعكس في المعمار، في الموسيقا، في الطريقة التي تضيء بها الشمس المدن عند العصر، وفي تلك النظرة المائلة التي تعرف أن الجمال لا يحتاج إلى سرعة كي يكون حقيقيًا. هناك شعورٌ بأن البطء نفسه ترفٌ روحي، وأن العالم يصبح أجمل حين يتنازل قليلاً عن عجالته.

هذه الفكرة ليست فقط جمالية، هي كذلك وجودية. إنها قناعة بأن الإنسان، لكي يفكر حقًا، عليه أن يتوقف. أن يتأمل لا ليُنتج فكرة، بل ليُعيد ترتيب علاقته بالعالم. في مجتمعٍ يقدّس العمل، يتحوّل الكسل إلى فعل تحرري. في (dolce far niente) يكمن التمرّد الحقيقي: رفض أن تكون آلة، واختيار أن تكون كائنًا يشعر ويصغي ويتنفس. الإيطالي الذي يجلس على مقعد حجري في ساحةٍ صيفية، يحتسي قهوته ببطء، لا يضيع وقته، بل يستعيده. فكل لحظة لا تُستثمَر تُستعاد.

وحين نحاول البحث عن جذورٍ مشابهة في الثقافة العربية، نكتشف أنَّ لدينا ما يقترب من هذا الإحساس وإن اتخذ أسماء مختلفة. في التصوف الإسلامي، نجد فكرة قريبة جدًا من «حلاوة عدم فعل شيء». فالمتصوف لا يرى في السكون ضعفًا، بل طريقًا للمعرفة، إذ يؤمن أن من استقرَّ قلبه في حضرة المطلق تحرّر من اضطراب العالم حوله. عند ابن عربي، يصبح «السكون إلى الحق» حالة من الصفاء العميق، حيث يهدأ الفكر وتنتفي الحاجة إلى السعي، لأن الإنسان حين يذوب في المعنى لا يعود محتاجًا إلى الحركة.

هذه الروح نفسها تلمع في الأدب العربي الحديث، في المقاهي القاهرية التي رسمها نجيب محفوظ كفضاءات للبطء والتأمل، وفي عزلات جبرا إبراهيم جبرا التي تتحول فيها العزلة إلى بحث عن الذات، وفي الليل الطويل عند أدونيس حيث التوقف عن الفعل يصبح طريقًا لاكتشاف جوهر الكينونة.

الفرق أن الثقافة العربية ظلَّت تميل إلى النظر إلى الكسل كعيبٍ أخلاقي، لا كفعلٍ جمالي. فالعمل في وعينا الجمعي يرتبط بالجدّ والواجب والمروءة، أما الفراغ فغالبًا ما يُخشى بوصفه بوابةً للضياع. لكن الشعراء والفلاسفة القلائل الذين تجرؤوا على الإصغاء إلى الصمت أدركوا أن الفراغ لا يهدِّد الوجود بل يكشفه. وربما لذلك نحتاج اليوم، أكثر من أي وقت، إلى استعادة معنى «الكسل اللذيذ» في زمنٍ لم يعد يسمح لأحدٍ بأن يتوقف.

إن (dolce far niente) ليست فقط عبارة من لغة أخرى، بل مرآة تكشف مدى خوفنا من الهدوء. لأننا نعيش كما لو أن الصمت موت، بينما هو شرط الحياة نفسها. إنها لحظة نادرة يعود فيها الإنسان إلى نفسه من دون وسائط، إلى وعيٍ لا يريد شيئًا ولا يخاف شيئًا. هناك، في تلك الدقيقة التي لا ننتج فيها شيئًا، نكون أقرب ما نكون إلى المعنى. وربما كان هذا ما فهمه الإيطالي بشكل حدسي حين قالها أول مرة: أن الحلاوة لا تأتي من الفعل، بل من القدرة على التوقف عن الفعل، والنظر إلى العالم كما هو: عارٍ، بسيط، وكافٍ.

مجد أبو دقَّة