كيف نعرف أنفسنا حقًا؟ 🪞

قد يكون سؤال «من أنا» من أكثر الأسئلة المّلحة التي تواجه الإنسان على مر العصور. فقد نُقش على معبد أبولو الشهير عبارة «اعرف نفسك»، ورغم بساطة كلماتها فإن تطبيقها ليس بهذه السهولة؛ فنحن البشر كائنات معقدة إلى حدّ كبير. وقد حاول الإنسان منذ الأزل أن يعرف نفسه، من خلال النظر إلى انعكاس ذاته في الماء، والرسم على جدران الكهوف والنقش عليها، وحتى من خلال الرحلات الروحية وطرح الأسئلة الوجودية العميقة. 

لكن كيف يمكن أن نعرف أنفسنا حق المعرفة؟ وإلى أي مدى يمكن أن يقول الإنسان بأنه يعرف نفسه حقًا؟ هل يكون ذلك من خلال تأمل ملامحنا في المرآة وتجاعيد وجوهنا؟ أم عبر النظر إلى مرايا أنفسنا الداخلية ومحاولة تشخيص الندوب الكامنة فيها؟ 

حين نقيّم أنفسنا فإننا نقع غالبًا في فخ التحيز، إذ نعمد إلى تجاهل عيوب قد تكون جوهرية، أو نميل إلى تضخيم هذه العيوب بحيث يكون من المُحال رؤية غيرها، لذلك كيف نصل إلى توازن موضوعي بحيث يمكننا رؤية الحقائق والاحتمالات؟

تلعب التصنيفات دورًا مهمًا في تلبية حاجة البشر إلى الانتماء، فنحن نشعر بالراحة حين نظن أننا نعرف أنفسنا ولو معرفة سطحية، إذ يمنحنا ذلك هوية مميزة ما يساعدنا على التعامل مع المجتمع. فنقول مثلًا: «أنا انطوائي» أو «أنا شخصية قيادية»؛ لكن هذه التصنيفات قد تكون خطرة، إذ تحصر الذات في قوالب ضيقة. 

حتى علم النفس الحديث يميل إلى اختزال البشر في تشخيصات مثل «مكتئب» أو «يعاني من قلق مزمن». والحقيقة أن ذواتنا أعقد من أي خانة أو اختبار وأوسع منها، وهذه التصنيفات لا تلخص سوى جزء صغير منها. هذا لا يعني رفض التشخيص أو العلاج، بل يعني فقط عدم السماح لهما بتحديد صورتنا بالكامل، وأن نتصالح مع فكرة أننا لا نعرف أنفسنا إلا جزئيًا.

لكن كيف يمكن تحرير الذات من كل هذه التصنيفات والمؤثرات؟ وهل من الممكن تحريرها أصلًا؟ 

من خلال رحلتي الشخصية، وجدت بأن تحرير الذات ممكن، لكنه لا يخلو من الألم. حتى نبلغ النور لا بد أن نمر عبر المناطق المظلمة أولًا. لذلك يجب أن نتحلَّى بالشجاعة لرؤية عيوبنا دون تضخيم أو استنقاص، ثم نتصالح مع بشريتنا، لأننا كما يقول توماس ميرتون: «ما دمنا مفتونين بأنفسنا سرًّا، ستظل عيوبنا تعذبنا بتدنيس واضح.» 

 رحلة معرفة الذات ليست سهلة أو ممتعة دائمًا، وأجد أنها رحلة شخصية إلى حد كبير، حيث يمكن للعلاج النفسي أن يقدم بعض الإضاءات والإرشادات، لكن على الفرد أن يعي أولًا بأن تحرير ذاته هي مسؤوليته الكاملة، وليست مسؤولية المعالج ولا الوالدين ولا المجتمع، ولا حتى من ألحقوا الأذى بذاته أو خانوها. لذلك يمكن أن نستيقظ بمجرد خروجنا من رداء الضحية، ونتعامل مع حياتنا وأحداثها بمسؤولية، دون لوم ذاتي أو نقد أو تنمر. 

صحيح أنه لا يمكننا التخلص تمامًا من القيود البيولوجية والاجتماعية، لكن الوعي بها يمنحنا القدرة على التعامل معها تعاملًا أفضل، فنحن أكبر من مجرد كائنات «ذكية» أو «فاشلة» أو «عظيمة». حتى عندما نحكم على أنفسنا بالذكاء، قد يصيبنا هذا بالخيبة عندما نفشل في أمر ما، لكن عندما نعي بأن هذا الفشل ممكن، فقد يمكّننا ذلك من التعامل مع الذات على أنها في تطور مستمر، ونصبح أكثر وعيًا بأننا ذوات تجرب وتحاول في هذه الحياة، وأن الحق في الحياة والتجربة والخطأ هو حق أصيل لكل إنسان.

وسنتمكَّن حينئذ من المغفرة لآبائنا الذين حاولوا وأخطأوا، لأنهم يعيشون الحياة للمرة الأولى أيضًا. وسنصبح أكثر رأفة بأطفالنا، الذين لديهم الحق ذاته في التجربة والخطأ، ونتفادى أن نُسقِط عليهم عدم تسامحنا مع أخطائنا ورغبتنا أن نكون مثاليين. ستنسحب الرحمة التي نمنحها لأنفسنا على كل الكائنات، وسننظر بعين العطف إلى التجربة الفردية باعتبارها جزءًا من تجربة الإنسانية جمعاء، بدلًا من النقد واللوم والعزل. 

السر الذي ساعدني في رحلتي لمعرفة الذات هو الرحمة والتعاطف الذاتي، وقد تعلمت ذلك على كبر. فنحن قد تربينا على أن نظهر التعاطف والرحمة إزاء الآخرين، لكننا لم نتوقف كثيرًا أمام إظهار الرحمة تجاه أنفسنا. إذ كم مرة يتوقف الناس ليخاطبوا أنفسهم قائلين «أنت تحاول وأنت رائع وأنت محبوب» عندما يمرون بمشاعر سلبية أو عندما يحزنون؟ 

تساهم الرحمة في بناء روابط أفضل مع الذات، وتطور القدرة على احتواء الحزن، وتهدئة النفس، ومنحها الطمأنينة. وشخصيًا، انخرطت في الألم سنوات عديدة وانغمست في الحزن والكآبة حتى ظننتها جزءًا من كياني وطبيعتي. ولم أكن حينها قد طوّرت بعض الأدوات اللازمة للتعامل مع نفسي.

بدايةً كنت أهرب من ذاتي إلى ممارسات أخرى، مثل الانخراط مع الناس، والخروج المستمر من المنزل، وبناء الصداقات والعلاقات الاجتماعية وحتى الضحك الدائم؛ وكل مرة كنت أقول: ربما عندما أحصل على حياة أخرى، سأتوقف عن الشعور بالألم الشديد والحزن، وأتخلص من الكآبة. لم أكن أعي حينها أن الهدف ليس محو الألم كليًا بل في احتوائه، وأن المغزى ليس التوقف عن الشعور، بل عيش المشاعر كلها دون الانغماس فيها واجترارها، وأن احتواء الألم أبسط وأفضل من الهرب منه. 

 ثم حانت لحظة المواجهة الكبرى، عندما لم يعد هناك جدوى من الهرب من الذات، فالتفتُّ، رغمًا عنّي لكل ما هربت منه، وتذكرت صديقتي التي قالت لي ذات يوم: «أن تهرب، يعني أن تظل في المكان ذاته». فبدأت في مواجهة صادقة للذات، وعشت تلك الأيام في عزلة ووحدة وحزن كاد أن يغرقني، ومن شدّة حزني خُيّل إليّ أن الحزن كوّن حولي بحيرة تنبع من أعماقي وأنّي أطفو عليها. 

ليس ضروريًا أن تكون الرحلة مؤلمة إلى هذا الحد، لكن هذا ما عشته فعليًّا، فقد هربت كثيرًا من وحوشي حتى هاجمتني وحاصرتني، وأيقنتُ حينها بأنّ الوقت قد حان للتعامل معها ومع نفسي. 

بدأت بالكتابة والعلاج النفسي والتأمل كطريقة شفائية، وقضيت ساعات وساعات في التحدث مع معالجتي النفسية والكتابة، حتى شعرت بأني أفرغت كل الحزن المكبوت في داخلي. ثم طوّرت أدوات أتعامل بها مع أحزاني دون تبرير للذات، فمن يبرر لنفسه سيجلدها عندما تنتهي حجته على التبرير. 

عندما تعي بأن في داخلك طفلًا صغيرًا خائفًا، له حق التجربة والخطأ، ومهمتك كبالغ هي إرشاده برحمة وصبر، سيسهِّل ذلك رحلة معرفة الذات كثيرًا، وربما يقود إلى التعافي الحقيقي، وقد تتوقف أخيرًا عن الهرب من نفسك. 

وأجد أن المعضلة الأساسية التي تعيق هذه الرحلة تكمن في عدم تمكن الإنسان من الجلوس بهدوء مع نفسه، من مرافقتها ومحبتها، من أن يقول لها: «أنا هنا من أجلك». ولهذا يدور الناس في دوائر من الألم المتواصل، ويستمرون في الهرب من ذواتهم بتطوير عادات إدمانية، قد تكون المخدرات أو حتى العمل. لكن عندما يصل الإنسان إلى الشعور بالراحة أثناء جلوسه وحده مع نفسه، وقتها فقط يحلُّ السلام الذاتي. وستعرف نفسك حقًّا بهدوء ورحمة وتعاطف. 

مجد أبو دقة