شويبلين وكيف تسكننا الديدان🪱

تخيّل نفسك في بيت منعزل، تحيط بك حقول ساكنة تغمرها أشعة الشمس، بينما يختبئ بين جنبات المشهد خطرٌ غير مرئي، يتسلّل في الهواء، في الماء، وفي أجساد أحبائك. تخيّل أن ابنتك تلعب على مقربة، ولو تعرضت لهذا الخطر، لن تنقذها، مهما بلغت سرعتك، لأن هناك مسافة لا يمكنك اجتيازها؛ إنها «مسافة الإنقاذ».

هذا التوتر العاطفي يطغى على الصفحات الأولى من رواية الكاتبة الأرجنتينية سامنثا شويبلين «مسافة الإنقاذ» (Distancia de Rescate)، التي نقلها الراحل صالح علماني إلى العربية مفضّلًا عنوان الترجمة الإنقليزية «حمى الأحلام» (Fever Dream)، وهو الأمر الذي أراه يجانب الصواب – لأهمية العنوان في سياق الرواية كما سأوضح في قراءتي لهذا العمل الذي خرجت منه بحمل ثقيل لا أزال أحاول تفكيكه.

تحكي الرواية قصة «أماندا»، امرأة تصطحب ابنتها «نينا» في رحلة إلى قرية ريفية هادئة في قلب الأرجنتين، بحثًا عن السكينة بين حقولها الخضراء. هناك، تنشأ علاقة صداقة بينها وبين جارتها «كارلا»، التي تبوح لها بسر يثير القلق، فابنها «ديفيد» أصيب بمرضٍ خطِر إثر تناوله ماءً ملوّثًا من جدول قريب. وفي محاولة يائسة لإنقاذه، تلجأ «كارلا» إلى معالجة روحانية، تقوم خلالها بعملية «نقل» غامضة للمرض من جسده. لكن النتيجة كانت مقلقة أكثر من المرض نفسه؛ إذ بقي «ديفيد» بجسده، لكنه بدا وكأنه مأهول بروح أخرى.

الرواية لا تسير وفق خطٍّ زمني تقليدي، بل تنكشف أحداثها داخل مشهد واحد كثيف ومحموم، حيث ترقد «أماندا» في المستشفى منهكة ومضطربة، غارقة في هذيان حمى جعلتها تخلط بين الماضي والحاضر، والوعي واللاوعي. في هذا الجو المشوَّش، ينشأ حوار متقطِّع بينها وبين «ديفيد»، أسئلة تبحث عن أجوبتها، ومن خلال هذا التبادل البطيء والمضطرب، تبدأ خيوط القصة في التشكل تدريجيًّا، ويستعيد القارئ معها التوتر الذي اجتاح «أماندا» منذ لحظة اعتراف «كارلا».

«-إنها أشبه بالديدان.

- أي نوع من الديدان؟ 

- مثل الديدان في كل مكان. 

- ديدان في الجسم؟ 

- نعم، في الجسم. 

- دود الأرض؟

 - لا، نوع آخر من الديدان.»

بهذا الحوار الجاف وغير المفهوم، تفتح الرواية بابًا على عالم غامض ومقلق. ومهما بدت الكلمات عادية، فهي تنطوي على رعبٍ داخلي، بدائي، يشير إلى مرض شبحي نجح بصمت في اختراق الأجساد، وتلويثها.

لم يكُن التوتُّر السردي في رواية سامانثا شويبلين عنصرًا اعتباطيًّا، بل هو جوهر الشكل والمضمون معًا. في نصٍّ لا يتجاوز المئة صفحة، تنقض الكاتبة على القارئ دون مقدمات أو تصاعد للأحداث، بل عبر اندفاع مفاجئ نحو حلم أو كابوس مشوَّشِين. تتنقل السردية من خلالهما خالقةً إيقاعًا متسارعًا يجرّ القارئ إلى قلب تجربة البطلة، بلا هوادة.

هذا الإيقاع يولِّد حيوية خاصة للنص، خاصة حين تستخدم شويبلين «الفلاش باك»، وتستعيد بطلتُها مشاهدَ من ماضيها قبل مرضها. تستدعي هذه التقنية أسلوب خوليو كورتاثار في قصته «الليل مستلقيًا على ظهره»، حيث يتنقل البطل بين واقع المستشفى المعاصر وعالم الطقوس الأزتيكية، دون أن يمنح القارئ فرصةً للتمييز بين الحلم والواقع. كذلك، تعيش «أماندا» حالةً مشابهة من الإنهاك والارتباك، عقلها يتأرجح بين ذكريات البيت الريفي وتهديد يلوح فوق «نينا» و«ديفيد».

ولا يقف هذا البعد السردي عند حدود كورتاثار وحده، بل يتقاطع أيضًا مع إرث سردي أوسع في الأدب اللاتيني، يتجلى في أعمال أدولفو بيوي كاساريس. ففي «اختراع موريل»، تتشابك الحقيقة والخيال حتى يتلاشى الإدراك، ويجد البطل نفسه محاصرًا في جزيرة تتبدل فيها الصور، وتتحول الذكريات إلى أطياف. على المنوال ذاته، تعيد شويبلين توظيف هذا الأسلوب لتجعل من بيوت «كارلا» والمعالجة الروحانية فضاءات حدّية، تُخضع الأجساد والأرواح لتحولات تبدو سحرية، لكنها تترك آثارًا مدمّرة وملموسة على الجسد والوعي معًا.

لكن ما يميز رواية شويبلين أن التذبذب بين النوم والصحوة ليس جسديًّا فقط، بل عاطفي وإدراكي، يجعل الأم والطفل والشخصيات الثانوية يعيشون واقعًا مرعبًا، فيصبح الهذيان عدسة سردية تتحول معها التفاصيل اليومية، مثل ضحكة طفلة أو صوت شاحنة رش المبيدات، إلى إشارات تهديد، وكأن العالم كله يتآمر على تلك المسافة الهشّة التي تفصل بين الأمان والانهيار.

بهذا الأسلوب، لا تكتفي شويبلين بتكريم كورتاثار وبويي كاساريس، بل تكيّف أعمالهم لحسِّها الأدبي المعاصر، فالهذيان والنعاس أدواتُ توتُّرٍ تعكس الخوف الأمومي، وتلوثَ البيئة، وهشاشة الروابط الإنسانية، لتصنع نصًّا يجمع بين الرعب النفسي والبيئي، بين الأم وطفلتها، وبين القارئ والرواية نفسها.

يتجاوز النص في رواية شويبلين حدود الدراما الأمومية التقليدية، إذ لا يقتصر على سرد تجربة أمٍّ مع طفلتها، بل ينفتح على مشهد أوسع يكشف عن تهديد بيئي شامل. فالتفاعل بين الخاص والعام يمنح الرواية طابعًا كاشفًا، حيث لا يقتصر السم على جسد «أماندا» و«نينا»، بل يمتد ليصيب الخيول والمحاصيل والقرى بأكملها التي تنهكها المبيدات. يصبح الخطر متغلغلًا في كل تفصيل من تفاصيل الحياة، غير مرئي لكنه حاضر، يهدد ويخترق.

ويتجلى هذا الخطر في صور صادمة، لعلَّ أبرزها مشهد الأطفال المشوّهين الذين يظهرون في عيادة الطوارئ أو في هيئة وحوش تتجول في أرجاء القرية. هنا يتحول التهديد البيئي من مجرد سياق عام إلى تجربة إنسانية مرعبة، تكشف عن عمق المعاناة دون الحاجة إلى تفاصيل علمية أو مصطلحات تقنية وإحصاءات دقيقة. تنبض الرواية بالإيحاءات التي تضخّم المشهد، وتشجع مخيلة القارئ، فتتحول الصور إلى أصداء مزعجة تلازم ذهنه، وتولد لديه شعورًا بالتهديد وعدم الارتياح.

في هذه الرواية، تمنح شويبلين الموت حياةً تتجاوز التجربة الفردية لتصبح تأملًا في هشاشة الإنسان وقدرته على مواجهة الخطر. تمامًا كما ابتكرت ماري شيلي في رواية «فرانكنشتاين» جسدًا ينبض بالحياة بوساطة العلم، تخلق شويبلين في «حمى الأحلام» (مسافة الإنقاذ) وحشًا مختلفًا؛ أطفالًا مشوهين، يحملون إرثًا سامًّا جينيًّا متوارثًا عبر الأجيال.

غير أن الأمر لا يتعلق هنا بخياطة الأطراف أو إعادة تركيب الجسد، كما في رواية شيلي، بل بمحاولة إنقاذه عبر تجزئة الروح؛ طقس يبدو سحريًّا لكنه هشٌّ ومحكوم بالفشل المحتوم. وكما في الأساطير القديمة، لا يعيد هذا الطقس الطفل إلى حالته الأصلية، بل يحوّله إلى نسخة مشوَّهة، ناقصة، وغير مستقرة من ذاته.

تلامس الرواية وجدان كل من عاشت تجربة الأمومة، فكل أم، بغض النظر عن مجتمعها وثقافتها، تشترك مع الأمهات عبر العصور في هوس «مسافة الإنقاذ»، ذلك الحساب الخفي بين جسدها وجسد طفلها، الوقت الذي يفصلها عن القدرة على الركض وإنقاذه. إنه حبل مشدود، يشبه حبلًا سريًّا خياليًّا، مهدّدًا على الدوام بالانقطاع.

تشير شويبلين إلى هذا الهوس الوقائي الذي يمتد عبر الأجيال، من الجدّات إلى الأمهات، ومن الأمهات إلى البنات، ليتحول في الرواية إلى دُوار نفسي لا يُطاق، فما الذي سيحدث عندما لا يكفي الحبل؟ عندما نفشل في إنقاذ أطفالنا من المصير المحتوم؟ أو عندما يُفرِّق الموت بيننا وبينهم؟ كلها أسئلة مزعجة، تغرزها الكاتبة بعمق في وجدان القارئ، فتجعل من تجربة القراءة مواجهة حقيقية مع الخوف الغريزي في مواجهة ما لا يمكن السيطرة عليه.

في المقابل، تظهر الشخصيات الذكورية هامشية، وعاجزة عن الفهم والإدراك؛ فزوج «أماندا» يقتصر وجوده على صوت عبر الهاتف، طيف لا يصل في اللحظة الحاسمة، بينما يظل «عمر» والد «ديفيد»، منشغلًا بخيوله والخوف من ضياعها أكثر من معاناة ابنه، مما يعكس انفصال الرجل عن المسؤولية العاطفية والتقاعس عن مواجهة الخطر الحقيقي.

هؤلاء الرجال، المهزومون أو اللامبالون، يمثلون عالمًا ذكوريًّا غائبًا عن جوهر الألم والتهديدات المستمرة تجاه الأطفال، تصورهم شويبلين أنهم شخصيات تفتقر إلى الخيط الخفي للرعاية التي تحملها الأمهات، بلا حس بالمسؤولية تجاه ما يهدد حياة الأبناء، مما يجعل حضورهم ثانويًّا، وأحيانًا كوميديًّا، في مقابل المأساة النسائية المتفجرة.

في النهاية، تفتح الرواية أبوابًا متعدِّدة للتفسير. يمكن قراءتها قصةً عن الأمومة المذعورة، أو إدانة للتلوث الزراعي في أمريكا اللاتينية، حيث تحوّل المبيدات الحقول إلى فخاخ قاتلة. كما يمكن عدها قصة عن الاستعمار الحديث، حيث تُستنزف الطبيعة ويدفع الجسد الثمن. لكن المؤكد أنها ليست تقريرًا صحفيًّا، بل كابوس أدبي؛ حيث الرمزية تمتزج بالواقعية، والرعب يتسلل عبر اللغة أكثر من الأحداث. دون أوصاف زائدة، أو زخارف لغوية، ودون استراحة أيضًا. كل شيء عارٍ، مباشر، صامت… ومؤلم.

والأكثر إيلامًا أن الرواية لا تقدم خلاصًا للقارئ. لن يجد بين طيّاتها حلًّا، أو عزاءً، فقط يقينًا أن ما حدث قد حدث، وأن الزمن يمضي رغم كل شيء. هل كان خطأ الطبيعة؟ أم المبيدات؟ أم شيئًا آخر؟ في النهاية لا يهم، ما يهم «ديفيد»، هي تلك اللحظة التي ارتخى فيها الحبل، وانكسرت «مسافة الإنقاذ» ولم يعُد بالإمكان إنقاذه.

تذكّرنا الرواية بأن مخاوفنا ليست بعيدة، بل تكمن في القريب: في الأرض التي نسير عليها، والهواء الذي نستنشقه، والطعام الذي نقدمه لأطفالنا. الخطر يتسرب إلى داخلنا، يسري في عروقنا مثل «الديدان... تنتشر في كل مكان». وفي النهاية، تضعنا شويبلين أمام سؤال أشد مرارة: أيهما أقسى، أن نفقد من نحب؟ أم أن نراهم أمامنا وقد غيّرتهم الكارثة إلى شيء آخر؟

يُطرح اسم سامنثا شويبلين بقوة في المشهد الأدبي العالمي بوصفها واحدة من أبرز الأصوات الأرجنتينية المعاصرة، وقد تجاوزت شهرتها حدود أمريكا اللاتينية، لتصبح كاتبةً ذات حضور عالمي. لا يكمن تميزها فقط في قدرتها على بناء نصوص مشحونة بالتوتر والغرائبية، بل أيضًا في موقعها بين تقاليد أدبية راسخة مثل الواقعية السحرية اللاتينية وبين تحولات الفكر الأدبي المعاصر الذي يركز على علاقة الإنسان بالرقمنة ومجاله الحيوي. من هنا، فإن التفكير في مشروعية ترشيحها لجائزة نوبل للآداب يفرض نفسه، لاسيما إذا قارنا منجزها الأدبي بإنجازات كتّاب حازوا الجائزة سابقًا.

الأسلوب والاشتغال على الغرائبي

تعتمد شويبلين على اقتصادٍ لغويٍّ صارم، يذكّر أحيانًا بالمدرسة «التقليلية» (Minimalism) في الأدب الأمريكي، مثل قصص ريموند كارفر. فنصوصها تُبنى على جمل قصيرة، متوترة، تحبس القارئ في إيقاع خانق، وتجعل اليومي مجالًا لاكتشاف القلق. في «حمى الأحلام» (مسافة الإنقاذ) كما رأينا في المقال أعلاه، تتحوّل المحاورة بين الأم والطفل إلى بنية سردية متقطعة تحاكي القلق النفسي نفسه، إذ لا تمنح القارئ يقينًا بل تدفعه إلى إعادة تركيب الحدث باستمرار.

هذا التلاعب باليقين واللايقين يضع شويبلين ضمن تيار «ما بعد الواقعية السحرية»، فبينما ركّزت الواقعية السحرية، عند قابرييل قارسيا ماركيز أو أليخو كاربنتيير، على إدخال السحر في الواقع، نجد أن شويبلين تدخل «الغرائبي النفسي» داخل الحياة اليومية، بحيث يتحول المألوف إلى مصدر تهديد. هنا يمكن استحضار مفاهيم تزفتان تودوروف حول «الغرائبي» (L’étrange) بصفته حالةً وسطى بين الواقعي والفانتاستيكي1، وبهذه الإستراتيجية السردية تُعيد شويبلين صياغة إرث الواقعية السحرية اللاتينية، لكنها تُحيله إلى مستوى نفسي ووجودي أكثر من كونه فولكلوريًّا أو أسطوريًّا.

الانتشار العالمي والاعتراف النقدي

تُعَدّ سامنثا شويبلين اليوم من الكاتبات القلائل في جيلها اللواتي استطعنَ تحقيق انتشار عالمي لافت. فقد تُرجمت أعمالها إلى أكثر من أربعين لغة، وحازت اعترافًا نقديًّا وجوائز مرموقة، إذ فازت مجموعتها القصصية «طيور في الفم» (Pájaros en la boca) بجائزة (Casa de las Américas)، في فئة القصة القصيرة عام 2008، ووصلت الترجمة الإنقليزية لروايتها «حمى الأحلام» إلى القائمة القصيرة لجائزة مان بوكر الدولية سنة 2017، كما حصلت عام 2022 على جائزة الكتاب الوطني للأدب المترجم عن روايتها «سبعة منازل خالية».

هذا الاعتراف يضعها ضمن سياق الأدباء اللاتينيين العالميين، مثل قابرييل قارسيا ماركيز وماريو فارقاس يوسا، غير أن خصوصية مشروعها تكمن في اختلاف الانشغال والموضوع. فبينما مثّل ماركيز التاريخ والأسطورة الجماعية عبر الواقعية السحرية، تقدّم شويبلين نصوصاً تركز على القلق الفردي والاغتراب النفسي، بوصفهما المعادل الوجودي لمرحلة جديدة يعيشها الأدب اللاتيني في زمن العولمة.

مساءلة قضايا العصر 

تمثل روايتها «كينتوكي» (Kentukis) مثالًا واضحًا على انخراطها في أسئلة المجتمع الرقمي. فهي لا تتعامل مع التقنية بجعلها خلفيةً لأعمالها، بل تحضر التقنية عنصرًا بنيويًّا في تشكيل العلاقات الإنسانية. حيث اتخذت من دمى «الكنتوكي» في الرواية استعارةً ترمز إلى المراقبة اللصيقة والارتهان للعالم الافتراضي، حيث تُفقد الخصوصية ويتحوّل البيت إلى فضاء مراقَب باستمرار.
يمكن قراءة هذا الاشتغال وفق ما يسميه بول فيريليو بـ«مُسرَّعات الحداثة»، أي دخول التقنية في كل تفاصيل الحياة وتحويلها إلى فضاء مكشوف. هنا يصبح الأدب أداةً نقدية لفهم هذا الاغتراب الرقمي، ويُظهر كيف يفقد الإنسان سيادته على ذاته في عصر العيون الخفية، تصيغ شويبلين بهذا نسخة جديدة من «الأخ الأكبر» لأورويل، صيغةً معاصرة اختارها المرء طوعًا.

التموقع النظري بين الذاكرة الجمعية والهشاشة الإنسانية

إلى جانب بعدها التكنولوجي، فإن أعمال شويبلين تعكس هشاشة العلاقات الإنسانية في عالم مهدّد بيئيًّا ونفسيًّا. «حمى الأحلام» مثلًا يمكن قراءتها في ضوء النقد البيئي (Ecocriticism)، حيث يظهر تلوث البيئة قوةً خفية تهدد الحياة وتعيد تشكيل العلاقة بين الطبيعة والإنسان. هنا، تلتقي كتاباتها مع تيارات نظرية جديدة مثل أدب الأنثروبوسين²(Anthropocene Literature)، الذي يعكس المخاطر البيئية بوصفها جزءًا من التجربة الإنسانية.
من زاوية أخرى، نجد أن نصوصها تحمل شحنة قوية من الذاكرة الجماعية اللاتينية، حيث تلتقط آثار القمع والصمت والشكوك التي عاشتها مجتمعات ما بعد الديكتاتوريات. وإن لم تكُن كتاباتها مباشرة في السياسة مثل إدواردو قاليانو، إلا أنها تُسائِل القارئ عن علاقته بالسلطة والتهديد المستتر.

مقارنة مع تجارب حائزة على نوبل

إذا قارنّا مشروع شويبلين بكتّاب نوبل مثل هيرتا مولر (2009) أو أولقا توكارتشوك (2018)، نجد تشابهًا في القدرة على تحويل القلق الفردي إلى نص كوني. مثل مولر، تستخدم شويبلين اللغة كسكين لتشريح الخوف. ومثل توكارتشوك، تبني نصوصها على مساءلة العلاقة بين الإنسان والعالم في أبعاده البيئية والميتافيزيقية. هذا يجعلها ضمن خط أدبي يتجاوز المحلي ليطرح أسئلة كونية، وهذا ما تبحث عنه نوبل وتؤكد عليه في إعلانات الفوز.

ختامًا، تكمن قيمة سامنثا شويبلين في كونها كاتبة استطاعت أن تزاوج بين كل ما سبق ذكره لتؤسس لكتابة مجدِّدة، أبعد ما تكون عن حكايات للتسلية، فهي نصوص مختبرية تفكك هموم الإنسان في عالم متحوّل.

ومنحها جائزة نوبل، في نظري، سيكون اعترافًا بأن الأدب لا يزال قادرًا على مساءلة الحاضر وإعادة ابتكار أدواته، وأن صوتًا آتيًا من الأرجنتين يمكن أن يعبر عن قلقي وأنا جالسة أستقبل كتاباتها على المحيط الأطلسي. فهي كاتبة تنتمي إلى زمنها، لكنها في الآن ذاته، تقدّم نصوصًا تتجاوز حدود الزمن واللغة والمكان. والنصيحة التي أستطيع أن أقدمها للقارئ بعد انغماسي مؤخرًا في عالم شويبلين: حافظ على «مسافة الإنقاذ» كي تخرج آمنًا من قصصها.

1- الأدب الفانتاستيكي: ينشأ حين يتردد القارئ والشخصيات بين تفسير طبيعي أو تفسير خارق للحدث. هذا التردد هو جوهر «الفانتاستيكي».

2- أدب الأنثروبوسين: الأدب الذي يتناول، من زاوية سردية وفكرية، النشاط البشري الذي يؤثّر في المجال الحيوي للأرض.

1. طيور في الفم

   

تأليف: سمانتا شويبلين / الناشر: Emecé / عدد الصفحات: 184

2. كينتوكي

   

تأليف: سامنتا شويبلين / ترجمة: محمد الفولي / الناشر: صفحة سبعة / عدد الصفحات: 286

3. El buen mal

تأليف: سامانتا شويبلين/ الناشر: Random House / عدد الصفحات: 192