‏«استراحة» من ماذا؟

يقول لي ابني طارق أنه ذاهب إلى الاستراحة. أقول ممازحًا: استراحة من أيش؟ يتجاهل السؤال والمزاح ويمضي. كنت قبلها قد سألته لِمَ لا يأخذون معهم خَلَفًا؟ (أحد شباب الأقارب)، قال لي: «ما حد يبيه، مسوي فيها»، ويكتفي بهزّ رأسه بامتعاض.

أعرف ما يقصده بعبارته. خلف شاب لطيف وخدوم و«شوشلي». يقبّل رؤوس من هم أكبر منه سنًّا، ولا يسمح لأحد أن يأخذ دلّة القهوة بدلًا عنه، ويرفض الجلوس عند تقديمها، ويفضل أن يروي حكايات عن «المراجل» والبطولات، مطعّمة بأشعار يحفظ نصفها وينسى الآخر. كان خلف سينسجم بسهولة مع الشبّة، لكنه لا ينسجم مع الاستراحة، كما لو كان وُلد متأخرًا بعدة عقود عن زمنه، ما يترك ظلالًا رومانتيكية عليه، فما الذي حدث؟

لم تُدرس التحوّلات الهائلة التي أحدثها التمدن في البيئة الاجتماعية السعودية، أو على الأقل، لم تُدرس بصورة كافية. الانتقال من تصورات تعود بجذورها إلى البيئة الاجتماعية العربية القديمة، وربما الساميّة أصلًا -مثل موقع الأب والزوج، ودلالات البيت- تمثل تحولات جذريّة في الحياة الاجتماعية لمعظم سكان الجزيرة العربية، باعتبارها الأقل احتكاكًا بالعالم الخارجي، وربما يُستثنى من ذلك بعض المدن الساحلية ذات الطابع التجاري.

فالتصوّر المرتبط بالزوج باعتباره «البعل»، و«ربّ» المنزل، يضرب بجذوره في العمق السامي للثقافة العربية. فحتى لو كان هذا الزوج فلاحًا بسيطًا في مجتمعه العام، إلا أنه «ملكٌ» في بيتٍ يمثل مملكته الخاصة. ولكن توزيع المساحة الاجتماعية، الحادّ في الفصل ما بين العام والخاص، تعرّض لتحوّلات كبرى مع دخول التنمية والتمدّن ومفاعيل التحديث.

فمثلًا، تَرتّب على تكوين الدولة الحديثة نشر التعليم، الذي شمل المرأة سريعًا بداية الستينيات، وانتشار الخطاب الإعلامي من خلال دخول التلفزيون بعد انتشار واسع للراديو في البيوت.

كل ذلك قاد إلى تغييرات اجتماعية كبيرة، بظهور خطابٍ عام عابرٍ للأفق الاجتماعي الواسع بكل تفاصيله، بما في ذلك مجال البيت. ولعل هذا أحد أهم الأسباب في نشأة الاستراحة. فأول سؤال يمكن أن يخطر على البال هو السؤال ذاته الذي سألته لابني حول التسمية: استراحة من ماذا؟

كانت «الشبّة» هي مجلس رجال الحارة، مجلس رجال المسجد، وكانت في طرف البيت المخصص للعام (في حائل كانت التسمية الشائعة لغرفة المجلس هي ببساطة «القهوة»). والترابط الاجتماعي منشؤه المكان؛ منشؤه المسجد، ومنتهاه مجتمع المسجد خارج المسجد.

حملت الاستراحة شبهًا من «الشبّة» التي تآكلت بفعل تحوّل المكان من جيرة جماعة مسجد، إلى علاقات رجالية ليس جوهرها المسجد ولا الجيرة، بل أشكال أحدث من الترابط جمعت بين القرابة -مهما كانت بعيدة- والزمالة في العمل وفي الدراسة، من فئات اجتماعية تنتمي لخلفيات متباعدة أحيانًا.

ووفّرت الاستراحة مكان استمتاع واسترخاء، منطقة غير صراعية، بديلة عن السكينة المفقودة، واسترخاءً من الارتباك الذي سبّبه الحال الجديد في البيت وفي العمل، هذا الارتباك الذي ينشأ عن ثقل الأدوار الرمزية المقرّرة: دور الأب ودور الزوج ودور الابن ودور الموظف.

وليس من النادر أن تتّخذ الاستراحة شكل التهكم من سلفها (شبّة رجال المسجد)، أي من خطاب «الشيبان»، فيما تنفس عن توترها في مجال البيت، كما أنها تسمح أحيانًا بتقاربٍ ودّي بين فئات تتباعد خلفياتها الاجتماعية: بدو وحضر، ومن أحياء مختلفة، وأحيانًا من مدنٍ متباعدة قرّب بينها التنقل بالسيارة وظروف العمل.

لكن التهكم من خطاب الرجولة القديم، لا يهدف إلى نسفه بل يحميه أيضًا. ففي الاستراحة، التي غالبًا لا تخلو من تبادل أدوار، من بينها الدور الهزلي، الذي يُقال فيه -بخفّة- ما لا ينبغي قوله، فيخرج عن التماهي مع خطاب الرجولة (أو الفروسية)، ويكون استشفاءً من توتر المجموعة عن طريق الضحك لخلق مسافة من السخرية.

وبذلك يتحقق أمران: يخفّف ضغط التوتر الناجم عن ثقل الأدوار المرسومة، كما يحمي -بفعل خروجه الساخر الهزلي- بقاء هذا الخطاب؛ إذ بتعريه وتهريجه، أي بانحطاط الموقع الاجتماعي الذي يتخذه، يحمي مكانة البنيان ورمزيته، الذي يظل الجميع مطمئنًّا لعلوّه، بكون الخروج منه هو هذه الكينونة الخفيضة المنزلة.

بينما لا يثير التماهي الكامل مع خطاب الرجولة (أو الفروسية)، سوى التوتر والضيق، لأنه بتماهيه الكامل معها لا يمكن إلا أن يُظهر شيخوختها وتحنّطها، وعليه فهو يهدّدها من إفراط تماهيه معها، وغالبًا سيُستبعد من شلة الاستراحة كما حدث مع خلف.

بين الشبة والشلّة

أتذكر في مراهقتي، حين وقع في يدي كتاب للكاتب المصري مصطفى محمود عنوانه «شلّة الأُنس». لم أواجه صعوبةً في فهم المقصود من «شلّة»، فقد سبق ومرّت بي هذه الكلمة، في المسلسلات غالبًا، ولكني تردّدت قليلًا فيما يعنيه مصطفى محمود بكلمة «الأُنس»، هل لها علاقة بالجن؟

القواميس العربيّة على الإنترنت لا تساعد كثيرًا؛ فيضع بعضها «شلّة» تحريفًا لـ«ثُلّة»، فيما الآخر يراها دلالة على الكثرة. ما زلت أميل لكونها متعلّقة بالأشلاء.

لكنك لن تجد هذا الغموض في كلمة «الشبة»، الواضحة وضوح النار التي أشعلت المعنى. فالشبّة تأتي من اجتماعٍ حول النار، سواء كانت هناك نار أم لم تكن، لكن هذه النار المجازية تُبقي شعلةَ الرجولة متوقّدة، والجماعة متماسكة، تجمعها النار والقهوة ويجمعها المسجد.

بينما الشِّلة تبقى مربوطة بجذورها المشبوهة في المسلسلات المصرية، وبالأشلاء المجمّعة بما يشبه الصدفة.

ليست هذه الظاهرة جديدة بحد ذاتها، فالتحوّل في الفترة التي شهدت تباشير الحداثة في أوربا قادت إلى تغييرات مشابهة، وإن كانت أكثر حدّة. ويرى كثير من المؤرخين في التحوّل من زمن الفروسية أواخر القرون الوسطى، بالتصاحب مع صعود الحداثة، تعميمًا لظاهرة «الحب»، بدلًا من كونها حصرًا على الفرسان، لتغدو أشبه بقانون اجتماعي عام.

ولم تكن سخرية الكاتب الإسباني سيرفانتس (1616م) من انقضاء عهد الفرسان في روايته «دون كيخوته» إلا نوعًا من الرثاء الساخر لشخصية تصرّ على العيش خارج زمنها. وحتى قبل «دون كيخوته» بقرن تقريبًا، كان اصطدام الخاص بالعام يأخذ مظهره الأوضح في صدام الملك الإنقليزي هنري الثامن مع البابا، الذي رفض طلب الملك في الطلاق من زوجته الأولى كاترين، ليتزوج آن بولين.

ذلك الاصطدام لم يقد إلى الانفصال عن زوجة وحسب، بل أدى لانشقاق الكنيسة الإنقليزية بالكامل عن روما. كان هذا التفكّك يتزامن مع صعود خطاب «الحب» بصفته شرعيةً بديلة في الغرب، منذ عصر النهضة وحتى الآن.

وإذا كنت أفكر في خلف باعتباره «رومانتيكيًّا متأخرًا» من عهد الفروسيّة، فليس ذلك لأنه يصرّ على التمسّك بخطاب «الشبّة» فقط، ما يجعله عالقًا بين عالمين، بل أيضًا لكونه عالقًا بين عالمين دون عزاء، حتى من خطاب الحبّ.