تعلمت متأخرًا، لكن ليس بعد فوات الأوان فيما أرجو، أن أحب كلمة «القرطاسيات» بعد طول نفور. ولا داعي للخوض في أسباب النفور التي لا تعدو الشوفينية المعهودة في المراهقة. أما الحب، فسببه أن في المفردة لمسة فصاحة تداعب وترًا في نفسي، وأنها نسبة إلى كلمة «قرطاس» القرآنية، وأنني بت في السنين الأخيرة شديد الفرح بجريان أعتق ألفاظ العربية على ألسنتنا وفي حياتنا، بجانب سيل الكلمات العامية والأجنبية، وغيرها مما لا أصل له. غير أن حبي للقرطاسيات نفسها أقدم من حبي لكلمة «قرطاسية».

وأعرف أننا كثيرون، أعني مدمني اقتناء «القرطاسيات» – بحسب اللفظ الشائع في الخليج – أو «الأدوات المكتبية»، مثلما نقول في مصر. لا نكاد نهدر فرصةً لاقتناء دفتر أملس الورق يَعِد بسلاسة الكتابة، أو خشن يوحي بالعتاقة، مسطور تتّسع المسافات بين سطوره مريحةً للعين، ضامنةً راحةً أخرى للأنامل عند الكتابة، أو غير مسطور، يبدي خواء صفحاته أنها تتسع لكل شيء. تغرينا الدفاتر ذات الأقفال وذات الأربطة، صلبة الأغلفة ولينتها، ولا نبخل على أنفسنا حتى بالتحف المصنوعة على هيئة أضابير الأقدمين، بأغلفة من الجلد الطبيعي، وبورق غير متساوي الأطراف.

نحن أيضًا لصوص أقلام الفنادق والبنوك، مقتنو أقلام التوقيعات الفخمة المختالة، وأقلام الرصاص العاطلة من كل زينة. تتّسع قلوبنا للورق المفرد مثلما للدفاتر، ولأقلام الرصاص مثلما لأقلام الحبر. نرتّب في أدراج طاولاتنا مشابك الورق والقصاصات اللاصقة، وربما يُفرِط بعضنا فيحتفظ بمحابر الحبر الشيني (أو الصيني إن شئتم).

ولعلّ منا من يمتد ولعهم إلى أدوات أخرى، جديرة أيضًا بالولع. فمن منّا لم يقضِ ساعاتٍ من طفولته يُعمِل الخرَّامة في الورق إلى أن تجتمع له مئات أو آلاف القصاصات المدوّرة الصغيرة، يرميها من شباك غرفته، فيرى ما لا يراه أترابه العقلاء، ولا يعرفه إلا سكان الشمال البعيد: نُدَف الجليد؟

من منّا لم يطرب كما طرب طفلًا لصوت دوران القلم الرصاص في المبراة المعدنية الفضية؟ ومن منا لم يتأمل، في هيام، رقائق الخشب المشرشرة إذ تتصاعد ملتوية من تحت نصلها الحاد؟ ومن منا لم يختبر حدة سن القلم بوخزة في ظاهر يده؟

من منا لا يجد في أنفه تلك الرائحة القديمة الشهية كلما تذكّر الممحاة؟ من منا لا يشبعه عبق الكتب؟ من منا لم يغرز قواطعه في لحم قلمه الرصاص ليعرف دون أن يدري طعم الشجر الذي لا يذوق الآخرون منه إلا ثمره؟

أعرف أننا كثيرون، ومخلصون، ومهددون بالانقراض. ومع ذلك، لا أكتب هذه السطور رثاءً لنا، أو لزمان عزيز علينا، أو حتى لاستحضار هذا الزمن، الذي لا سبيل إليه إلا وهمًا وخيالًا. إنما أكتب لأن منا -نحن المولعين بالقرطاسيات- كتَّابًا، ولعلّي من هؤلاء. 

ولكم أن تكونوا على يقين من أن هذا الذي تقرؤونه الآن لم يبدأ في أيٍّ من دفاتري، ولا خُطَّت بذرته بأيٍّ من أقلامي. إنما وُلد على شاشة، باردة الملمس، تقابل حملقتي فيها بإيذاءٍ دؤوبٍ لعينيّ، لا تصبر عليّ حتى تكتمل أفكاري، ولكنها تهدّدني كلّ حين بالإعتام ما لم أرغمها على غير ذلك. لا تتيح لي انفرادًا حقيقيًّا بها كانفرادي القديم بالدفتر، إنما تفتح الباب لكل طارق أو عابر أو غريب عنَّ له أن ينشر بعض كلامه الفارغ في هذا الموقع أو ذاك من مواقع التواصل الاجتماعي، غير واعٍ بأنني في هذه اللحظة منهمك في كتابة كلامي، الفارغ أيضًا، والجدير، مع ذلك، ببعض السكون.

وليس كل ما نكتبه كلامًا فارغًا بالضرورة. فمنه ولا شك ما يستحق، فضلًا عن السكون، مهلةً من الزمن. وهذا وذاك مضمونان مع القرطاسيات لا الشاشات.

حدث، في فجر هذا القرن، أن وصلتُ ذات صباح مبكِّر إلى عملي، وسارعت أفتح الكمبيوتر المكتبي، المتصل بالإنترنت المجّاني (خلافًا للإنترنت المنزلي حينها، الذي للدقيقة من استعماله ثمنٌ يُحسب له ألف حساب). كان زمنًا آخر، لم تظهر فيه بعد مواقع التواصل الاجتماعي، ولم يكُن لكاتب عربي أن يكتب (status) يوميًّا إلا صمويل شمعون في موقع «كيكا»، وكان يكتبها متحركة أعلى الشاشة. في صباح ذلك اليوم، أرسلت قصيدة أو مقالة إلى صمويل شمعون، فلم تمضِ دقائق حتى رأيت نصّها منشورًا أمام عينيّ في الموقع.

تلك لحظة فارقة في حياتي، فحتى ذلك الحين، كان نشر نصٍّ يقتضي الانتظار لأيام، في أحسن الحالات، وأسابيع في العادة، وشهور أو سنين في حالة الإصدارات الفصلية مثلًا. وفجأة، اختُزل ذلك الانتظار إلى دقائق.

بعد سنين كثيرة، سيكون مألوفًا أن أنتهي من كتابة أو ترجمة، وأرسلها إلى جهة ما، وأخرج لمقابلة صديق، وإذا ما تفقدت هاتفي بعد سويعات فلم أجد المادة منشورة، أنزعج وأتساءل عن السر في كل هذا التأخير في النشر!

ومن منَّا الآن ليس مدانًا بكتابته بعض قصائده «على الهواء مباشرة»، أي في مكان نشرها نفسه، أعني في صفحته بفيسبوك؟ من منَّا لا يسارع إلى تأويل صمت قرائه، أو الفرح بتفاعلهم؟ من منَّا لا يضيِّق الزمن فيما بين فعل الكتابة وفعل النشر إلى حد العدم، فكأنه لا يؤلف بقدر ما يرتجل؟ ومن منَّا لم يندم مرارًا على هذا؟ ومن منَّا لم يمنعه الندم من معاودة الخطأ مرة أخرى؟

وكلنا نعلم أن جَدًّا لنا كان ينكبّ على صقل قصيدته حولًا كاملًا. وأقرب منه عهدًا، جدٌّ آخر، قضى عقودًا في كتابة رواية. وغيرهما من كرَّس عمره لترجمة كتاب لم يلِن للغته إلا بعد عمرٍ كامل. ونحن أنفسنا، كنا نتهافت على أجندات الدعاية التي توزعها البنوك والشركات في بداية كل عام، وفيها ندوّن مطالع قصائد لا تكتمل، وأفكارًا لا تتطور، وعبارات نقتطفها من قراءات (وبين الحين والآخر قصائد)، ننقلها لاحقًا في ورق منفصل، وبخط أوضح، ونشيعها بين أصدقائنا بأن نتلوها عليهم في المقاهي أو الندوات، ثم نرقمها أخيرًا على الكمبيوتر، بعد أن ندخل عليها كل التعديلات، ونرسلها إلى هذه الصحيفة أو تلك المجلة، وقد تنشر، ويعقبها صمت، لكننا لم نكُن نعده رأيًا سلبيًّا في ما كتبناه. وقد يعقب الصمت مزيد من الصمت، أو يعقبه صدى، لكنه صدى غير سريع الزوال. بكل هذا الوقت، ألم تكُن القصائد حقًّا قِطَعًا من أعمارنا؟

صحيح ما يجول في رؤوسكم، نعم، لم يضمن التمهلُ لقصائد ذلك الزمن مقامَ المعلقات، ولا لرواياتها في مصافِّ الروائع. لكنه ضمن لنا نحن أن نكون كتّابًا، كتّابًا حقيقيين، لا «مستخدمين». 

كان عدد القراء أقل، لكنهم كانوا قرّاءً حقيقيين، يخرجون من بيوتهم بحثًا عن جريدة أو مجلة أو كتاب، وقد لا يجدون مبتغاهم في قراهم البعيدة أو مدنهم الصغيرة، فيواصلون البحث في العواصم حينما يزورونها، أو في معارض الكتاب حينما تُقام. وحين يحصلون على بغيتهم فإنهم يقرؤون فعلًا، لا بروية واهتمام وحسب، ولكنهم يقرؤون أيضًا شاكرين. وبمنح الكتب كل هذا الوقت، ألم تكن مقتنياتنا قِطَعًا حقيقية من أعمارنا؟

ثم إنهم كانوا يبقون محتفظين بصفتهم، فهم «قرّاء»، لا هم «أصدقاء» الكاتب، ولا هم -والعياذ بالله- «أتباع» له. يكوِّنون آراءهم على مهل، ويحتفظون بها لأنفسهم، ويغيِّرونها بمرور الزمن، أو يثبتونها. ولا يكاد يُحتمل أن يوجّه أحدهم إلى الكاتب مباشرةً إهانة أو إشادة، فلم يكن في ذلك الزمن شبيه بموقع قودريدز، فضلًا عن أن القارئ كان يعلم أن قول رأي متماسك في كتابٍ أمرٌ يحتاج إلى الدربة، وربما إلى الدراسة، وربما يستوجب الاحتراف، أو لنقل إنه مهنة من كانوا يعرفون في ذلك الزمان السحيق بـ«النقاد».

وصدقوني، بداخلي صوت آخر، سعيد بالسهولة الشديدة التي أحصل بها على ما أقرأ، بعد حرمان كبير في السنوات الكثيرة الأولى من حياتي. صوت شديد الابتهاج بسهولة التواصل مع الكتّاب والأدباء، دونما اضطرار إلى مغادرة البيت. صوت بالغ السعادة بأن الجميع قادرون على الجهر بآرائهم بعد آلاف السنين من الكبت. ولكني لا أسمح لفرحة هذا الصوت أن تمحو خوفي على كل ذي قيمة من فقدان قيمته، وجزعي كلما رأيت غير ذي عقل وقد صار يتبجّح بما يعده رأيًا، ورعبي من عصابات الميديوكر¹ إذ يساند بعضهم بعضًا متحرشين بخلق الله الكرام، فارضين عليهم الرداءة بشتى أشكال العنف.

وعندي أمل أن تتحوّل الفوضى، رغم أنفها، إلى رشد.

وعندي يقين، إذا لم يحدث ذلك، أن الكيابل ستُقطع إن عاجلًا أو بعد حين.

وعندي، تحسبًا لكلتا الحالتين، مؤونة كافية من الأقلام والدفاتر.

عُرض في مطلع التسعينيات الفِلم المصري «دكتوراه مع مرتبة الشرف»، من بطولة الراحلة معالي زايد وعبدالعزيز مخيون. تدور أحداث الفِلم حول قصة «آمال»، وهي باحثة تعمل برفقة خطيبها في مركز للبحوث الاجتماعية وتحضّر رسالة الدكتوراه. اختارت «آمال» لرسالتها موضوعًا حسّاسًا وهو «الإشاعة»، كيف تنتشر بين الناس وتتغذى بنميمتهم وتؤثر فيهم. ينتهي الفلم نهايةً غير متوقعة، وبعيدةً عن أهداف «آمال»، وذلك لأنها جعلت من حياتها الخاصة موضوعًا للإشاعة، مما أثر في النهاية في علاقتها بخطيبها.

استرعى انتباهي الفِلم بفكرته المبتكرة التي ناقشها، وأثار لدي تساؤلات حول سرعة انتشار الإشاعات مقارنة ببطء تداول الأخبار التي تدحضها. ومع التعمق في الأمر، اتّسع السؤال ليشمل قضايا أهم، خاصة في المجال الصحيّ، حيث يتجلى فيه بوضوح انتشار الأمراض المعدية، مثل الأنفلونزا ونقص المناعة المكتسب، في حين تبدو جهود التوعية وبرامج التطعيم والوقاية أقل سرعة وتأثيرًا.

شغلت هذه الأسئلة ديمون سنتولا، عالم الاجتماع وأستاذ الاتصال في جامعة بنسلفانيا، وأفرد لها أبحاثًا مستفيضة، جمعها في كتابه الهام «كيف ينتشر السلوك؟ علم العدوى المعقدة». يهدف سنتولا إلى تحليل التغييرات التي تطرأ على طبيعة الشبكات الاجتماعية، ويسعى إلى فهم الآليات التي يمكن من خلالها تحسين انتشار السلوكيات المبتكرة والتغيير المؤسسي.

استندت الفكرة التقليدية في تفسير انتشار الظواهر الاجتماعية إلى نظرية «قوة الروابط الضعيفة» (Weak Ties)، التي قدمها عالم الاجتماع مارك غرانوفيتر في دراسة نُشرت عام 1972 في المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع. يميز غرانوفيتر في بحثه بين نوعين رئيسين من الروابط الاجتماعيّة: «الروابط القوية»، التي تتميز بعمق العلاقة بين الأصدقاء وأفراد العائلة، حيث يرتبط التفاعل الاجتماعي بالتواتر المتكرر، خالقًا رابطة قوية على المستوى العلائقي، ثم «الروابط الضعيفة»، التي يكون فيها التفاعل أقل تواترًا، وسطحيًّا نسبيًّا، لكنها تمتلك أهمية بنيويّة كبيرة بفضل قدرتها على إنشاء شبكات اجتماعيّة أوسع، تتجاوز نطاق المجموعة الصغيرة التي نشأت فيها.

يؤكد غرانوفيتر أن من شأن الروابط الضعيفة أن تُسرِّع عملية انتشار المعلومات والأفكار والابتكارات في المجتمع. أما إذا اعتمدنا على الروابط القويّة، فإن عملية الانتشار ستكون أبطأ ومحدودة، وسيشبه الأمر غرفة يتردّد صداها بين جدرانها، حيث يحدث التفاعل بين أفراد نعرفهم بالفعل، مما يقلل فرص وصولها إلى شرائح أوسع من المجتمع.

يعارض ديمون سنتولا هذه الفكرة، مشيرًا إلى أن نظرية «قوة الروابط الضعيفة» لا تقبل التطبيق في جميع الظواهر الاجتماعية، لأنها تعمل وفق سياقات محدّدة، مثل انتشار الفيروسات، وتداول المعلومات البسيطة (مقاطع الفيديو المضحكة أو «الميمات» المنتشرة على مواقع التواصل). فمثل هذه المعلومات، بحسب سنتولا، تُؤخذ في ظاهرها ولا تتطلب مشاركة فعلية شخصية تؤثر في الأفراد أو علاقاتهم الاجتماعيّة.

على النقيض من ذلك، يرى سنتولا أن المعلومات المعقّدة والحركات الاجتماعية، بخلاف ما ذهب إليه غرانوفيتر، تنتشر عبر شبكات متكتّلة وروابط قوية وتنتشر ببطء، دون أن تُحدث طفرة مفاجئة كما حدث مع فيروس كورونا، الذي استغل الروابط الاجتماعية البعيدة المدى لينتشر سريعًا. يسمي سنتولا هذا النوع من الانتشار بـ«العدوى بالبسيطة»، أما «العدوى المعقدة» التي ترتبط بتبني ممارسات ثقافية جديدة مثل الأساطير الحضرية وانتشار وسائل تحديد النسل، أو تعزيز تقنيات مبتكرة، فإنها تسلك مسارات أبطأ وأطول، ولكنها تتميز بفعاليّة أكبر، كما أنها مستدامة على المدى الطويل.

أهم فكرة تقوم عليها «العدوى المعقدة» هي مفهوم «التعزيز الاجتماعي». ينشأ هذا التعزيز وسط مجتمعات صغيرة، أو أقليات تجمعهم روابط قوية، ويستند هذا المفهوم على أربع آليات أساسية:

• التكاملية الاستراتيجية: يصبح السلوك أشد جاذبية وأكثر فائدة عندما يتبناه عدد كبير من الأشخاص.

• المصداقية: كلما زاد عدد من يتبنون هذا السلوك، زاد تصديق الناس لفائدته.

• الشرعية: يصبح السلوك أكثر قبولًا وشرعيّة كلما زاد عدد متبنيه، فلا يتعرّض صاحبه للإحراج أو العقوبة.

• العدوى الوجدانية: زيادة عدد من يتبنون السلوك تمنح المجموعة إثارة تتفشّى وتشجعهم على تبنيه.

وفقًا لرؤية سنتولا، فإن تعزيز السلوك يحدث أثره عند ما سمّاها «نقطة التحول»، ويحددها بنسبة تقارب 25% فحين تصل نسبة الأفراد الذين تبنوا السلوك الجديد هذه النسبة، تنجذب غالبية الجمهور المتبقي نحو تبنيه.

انطلاقًا من هذه الفكرة، ينتقد سنتولا اللجوء إلى مؤثري مواقع التواصل، متى تعلق الأمر بالرغبة في تغيير سلوك اجتماعي أو تبني مواقف جديدة. لأن المؤثر لن يتبنى موقفًا أو يدعو إليه إلا إذا كان شائعًا بالفعل. فهو لن يخاطر بسمعته وجمهوره عبر تبني سلوك غريب عنهم. ما يحرك هؤلاء -حسب سنتولا- هو الطمع. لذا، فهم عادة ينتظرون وصول الانخراط في السلوك إلى «نقطة التحول»، قبل أن يسارعوا إلى تبنيه، مدعين السبق فيه.

تؤكد التجارب أن فرضيّة «العدوى المعقدة» تقدم تفسيرًا للتحولات في الرأي والسلوك، وتبني المواقف الجديدة على الشبكات الاجتماعيّة. ويرى سنتولا أن نجاح هذه الفرضية يتوقف على إدراك آلياتها، مما يتيح إمكانيّة توظيفها في تعزيز سلوكيّات إيجابية، لا سيما في المجال الصحي.

حياة تشارلي

1. بتلات الدم

تأليف: نغوغي وا ثيونغو / ترجمة: سلمى وعمرو / الناشر: روايات / عدد الصفحات: 526

2. مولد حائك الأحلام

تأليف: نغوغي وا ثيونغو / ترجمة: فائز صياغ / الناشر: دار جامعة حمد بن خليفة / عدد الصفحات: 239

3. تصفية استعمار العقل

تأليف: نغوغي وا ثيونغو / ترجمة: سعدي يوسف / الناشر: تكوين السورية / عدد الصفحات: 200